一个修心的人，所有的法对他来说都要有“可以消除我执”的感受。如果没有这个感受的话，就完全都没有往这个修心的方向走。心就好像完全是看别人、批评人家，向观察人家那个方面用。
一个修自己的心的人，他越读这些经典、经论，就越感觉到好像没有一个经论不是在调我的心，无不是在帮助去除我的执着，他会完全这样子修心。
他自己会感觉到，所闻的任一个经论在去除我执这方面都会有帮助，会有这种感觉。如果有这个有帮助的感觉的话，那修心的这一块就已经有方向了。此时之修心于自心续中才为真实不虚。
如果没有这种感觉的话，即使你自己认为是在修心或者自己是修行人，实际上这些都是虚的，不是真正的。这个很重要，非常、非常重要！
因为我们用佛法来批评人家，是在造更大的恶业。有的人自己学了佛法之后很会批评，很会害人家，这样太可怜了。用佛法来造这么大的恶业是非常、非常可怜的。
我们要把他用在观自己的心上，看经论的时候马上用在自己身上，而不是去观别人。如果我们读经的时候观别人，“哦，那个人不对，他身上又有问题”，在读经的时候，看到别人身上有一个、两个、三个问题的话，那就是开始走火入魔了，那就变成修行都是假的。
我们有没有走正规的修心的那条路？第一个就是看这一块。所以此时之修心于自心续中才为真实不虚，如果没有这样子的话，那就是相反的，如果相反，不是修自心的话，我们就会变成不是真正的修行，就这个意思。
是不是真正的修行，要观察自己有没有修心。真正的在自己心续（心续的意思是自己的个性）上修行的人——就是真正的一个修心的人，就是会有什么样子的感觉？以自己的个性、真正的一个修心的人，无论看什么经论时都会马上观自己，那这个就是一个真实的修行人。
所以是不是修行人，不是看你有没有读佛经这些书，这都不是重点。重点是读的时候，你有没有完全观自己的心？如果有，这才叫修心。如果读的时候你一直看别人，这不叫修行人。这个就是界限！
修心七义里面说“诸法归一要”，就是这个意思。
